Нацијата во пресрет на боговите (5.

07. 02. 2017
6-та меѓународна конференција за егзополитика, историја и духовност

Стари легенди за чешките и моравските земји

Многу постара, проценета од периодот на кулминативната „ера на Халштат“, е легендата за огнен бик, поврзан со пештерата Býčí skála во Моравскиот карст. Во оваа пештера се наоѓаше едно од најважните светилишта во тоа време, кое служеше и за свечено назначување на кралот или принцот на Келтите, и беше место на култниот погреб на починатиот крал со оган.

Самото светилиште било посветено на страшниот божествен орач и дрвосечач Есу, кој честопати се појавувал тука како бел или златен бик. Имаше и света ковачница во која Друид-ковачот фалсификуваше меч, кама, кацига и оклоп за новиот крал на антички пропишан начин, но наместо тоа, му го зеде оклопот на мртвиот крал и го уништи на ритуален начин. Очигледно, погребот се одржувал и тука со запалени друиди, а пепелта на мртвите им била предадена на шумите, ливадите и потоците. Келтите, како и Аријците, веруваа дека смртта е само „центар на долг живот“, што ги отвори портите на новото знаење.

Келтите не ги ценеле многу кутиите со телата, па затоа не обрнувале многу внимание на сопствената церемонија на погреб и пепел. Пепелта требаше да се врати што е можно побрзо таму од каде што потекнуваше - Природата. Светилиштето во Баши скала порано се поврзуваше со прекрасна легенда, која е зачувана меѓу луѓето таму до денес, во неколку поинаку модифицирани и деформирани форми.

Кралот на Келтите се населил во Моравија многу векови / можеби го имал името Боригорикс / бил стар и болен. Боговите му дадоа знак на претстојна смрт. Кралот Боригорикс бил многу загрижен за иднината на својот народ. Тој имаше две заспани ќерки, постара принцеза Гиртас и помладо, едвај пораснато дете по име Диурга. Повеќе немале мајка затоа што таа починала при породување на нејзината најмлада ќерка. Кралот добро знаеше дека државата може да држи само решителен и храбар човек против северните напаѓачи, кој ќе стане сопруг на Гиртас и крал на Моравските Келти.

Гиртас беше позната убавица и беше опкружен со многу храбри млади воини и мудри луѓе на зрела возраст. Двајца додворувачи се истакнаа високо меѓу овој пакет. Првиот беше младиот принц на кралот на западните Келти, Уриен, а вториот беше принцот на источните Келти, Дордорикс. Уриен бил еден од водечките воени водачи на кралот Боригорикс и извојувал многу вредни победи за својата армија. Тој длабоко го сакаше Гиртас и се чинеше дека и таа наоѓаше сè поголема nessубов кон него.

Пештера во Бул Рок

Ова воопшто не му се допаѓаше на принцот Дордорикс, иако беше многу богат и воено силен, но неговите манири беа груби и невооружени од војниците. Покрај тоа, тој се поклони на многубројните задоволства што некако му беа понудени на моќниот човек од тоа време. Мудриот крал добро видел дека Дордорикс бил првенствено заинтересиран за неговата империја и кралско богатство, додека Гиртас бил изненадување. Времето на смртта се приближи, а кралот го повика врховниот друид и му соопшти за неговата одлука дека Уриен ќе биде новиот крал и сопруг на Гиртас, а неговата изјава за крал ќе биде направена веднаш по погребот.

Кога кралот починал неколку дена подоцна, главниот друид им ја соопштил својата одлука на сите свои поданици. Само Дордорикс се разбеснил и изјавил дека своето право ќе го добие со меч, по што се повлекол. По три дена, тие го донесоа мртвиот крал во светилиштето на чело на погребната поворка и ја построија неговата мртовечница со дрво од светите дрвја. Другарскиот ковач го зеде мечот, кама, шлем и штит на кралот Боригорикс и ги уништи во светата ковачница, како што е пропишано со античкиот закон. Друидите ја запалија границата со кралската кола, а врховниот свештеник Друид продолжи да го благословува бракот на Гиртас и Уриен и воведниот дел од мистеријата на изјавата на новиот крал.

Додека Гиртас му го предаде светиот меч на новиот крал на неговите раширени раце пред олтарот, возач на коњ, мавтајќи со мечот диво, придружуван од неколку вооружени лица, влета во светилиштето со голем рик. Тоа не беше никој друг туку Дордорикс. Кога виде дека доцни, неговата бес ги замагли последните остатоци од човештвото и правдата. Со меч, Гиртас и ги отсече двата раце на младата сопруга, во кои носеше свето мече за нејзиниот сопруг, и тие се потпреа на олтарот. Уриен, кој бил невооружен, обидувајќи се со своето тело да го заштити својот сакан Гиртас, бил прободен од еден од војниците, а другиот му ја отсекол главата на Гиртас. Беше ослободен страшен рез, при што беа убиени сите девојки во поворката и друидите.

Бучавата од запалената погребна пира и очајните извици на убиениот беа прекинати со громогласен удар, придружуван од заслепувачки оган што го опкружуваше златниот бик - Есу. Бикот на Есус страшно рикал над незнабошците во неговото омилено светилиште. Тогаш се распушти голем камен од таванот, кршејќи ја главата на Дордорикс. Ниту неговите војници не избегаа и беа покриени со лавина од камен, кој го покриваше и влезот на светилиштето.

Двапати годишно, на годишнината од трагедијата и на денот на Самаин, од пештерата Бул Рок излегува поворка од млади жени и стари мажи во бело, заобиколувајќи ја рамнината и враќајќи се со утринска труба додека се поклонува пред огнениот бик кој стои неподвижен на карпестото плато. над пештерата. Кога поворката ќе влезе во пештерата, се појавува голем сјај, проследен со очаен повик и извици на болка. Легендата вели дека духовите ќе се смират кога чиста девојка во светилиште ќе стави златна круна на главата на својот lубовник и ќе си вети бакнеж. Така, церемонијата ќе биде завршена и богот Есус ќе ја заборави античката навреда. Слушнав дека венец од расцветани глуварчиња е доволен наместо златна круна, но theубовта кон младите мора да биде вистинска и длабока.

Третата од легендите е најстара и веројатно е поврзана со доаѓањето на Келтите во Бохемија, односно некаде околу 8 век п.н.е. Легендата, поточно митот, е чудна и може да се насети со значајни индоевропски елементи. Се однесува на Вијехрад и содржи пророштва за идните времиња. Според античката традиција, во областа Чешка и Моравија имало две многу стари значајни светилишта, поврзани со култот на Големата мајка (Магна Матер).

Тоа беше светилиште на Вијехрад и светилиште на ридот Хостен. И двете се поврзани со истиот симбол на црна или темно сина жена со превез, стои на превртена полумесечина и обично е опкружена со соelвездие од дванаесет starsвезди. Сè уште не сме во можност да го дешифрираме значењето на овој симбол, уште повеќе што е многу внимателно покриен со католичкиот маријански култ.

Самото име „Vyšehrad“ е, според индикациите, помладо од постоењето на неметон Vyšehrad, но има и келтски корен. Оригиналното име на светилиштето е очигледно од индоевропско или можеби прото-келтско потекло: „Прагалбха“ или „Прагаалбха“. Индо-европското племе „албх“ може да се сфати како „чисто, бело или свето“. Зборот „Прага“ или коренот „праг“ веројатно е изведен од индоевропскиот корен „прагаја“, што веројатно значи „средба“. Целото значење на античкото име на нејетонот Вијехрад може да се сфати како „состанок на чистото“, што во контекст може да се толкува како „Состанок на боговите“.

Верувам дека името на нашиот главен град Прага потекнува тука. Големата старост на традицијата веројатно претставува пред-келтско потекло на светилиштето, а со тоа и на почетоците на Прага. Првично, тука веројатно немаше град, туку само светилиште со мала населба од свештеници и персонал посветен на нивната служба и заштита. Неметон опкружуваше силен свет извор, кој требаше да извира на врвот на карпата Вијехрад, можеби на местата на денешен Славин или во негова непосредна близина. Изворот бил собран во неколку резервоари наменети за чистење бањи на свештеници пред службите, но некои биле користени и за лекување на болни и ранети луѓе. Келтите го нарекоа изворот Исар или Изер, а античките Чеси го сменија во „Јазерка“. Овој извор сè уште постоел за време на принцезата Либуше, која честопати со своите придружници правела бањи за прочистување во резервоарот со света вода. Значи, тука беше всушност познатата „бања Либушина“, а не во подножјето на Вијехрад покрај Влтава. Толку од воведувањето во легендата на Вијехрад.

Вијехрад

Во античко време, кога Големата мајка ја населувала Земјата со своите деца, таа еднаш дошла во благословена состојба во една прекрасна земја полна со цвеќиња, мириси и птичја песна, лежејќи меѓу ниските планини, кои нашите предци ги нарекле Судетска Земја и Габрета. Уморна, застана да се одмори кај светиот извор на црна карпа над реката Фолда.

Запрепастена од мирисот на цветни дрвја и ќотекот на славеите, заспала и во сон родила прекрасно русокосно дете. Таа го капеше во света извор и го постави во златна лулка со сјај на виножито, ослободена од црна карпа. Големата мајка тогаш прорече дека кога момчето ќе порасне, ќе воспостави моќна и почитувана северна нација. Кога ќе биде вистинското време, потомците на оваа нација ќе се вратат од два правци, од изгрејсонцето и од заоѓањето, и ќе се сретнат на ова место.

Од нив ќе се роди народ и им е судено да знаат многу страдања и тешкотии пред да достигнат толку духовна сила што тој може да оди кај пчелите на многу народи на Земјата. Тогаш од овој народ ќе се роди млад крал, кој ќе донесе мир на сите луѓе на Земјата и светлина на знаењето. Со ова започнува новото Златно доба на човештвото. Златната лулка на виножитото, која во меѓувреме е изгубена, повторно се појавува при раѓањето на кралот и го воспитува одамна утврден од Големата мајка. Кога кралот созрева и ја презема владата, лулката се претвора во виножито златен престол, на кој младиот крал седнува со боговите кои во тоа време се спуштаат на Земјата.

Во една од грчки напишаните книги за пророштвото на Сибил, било напишано пророштво во кое, пред крајот на железното време, еден млад човек кој станал крал ќе се појави во земја надвор од северните планини. Willе ги запре војните и ќе донесе универзален мир на Земјата. Градот и нацијата околу овој крал ќе станат духовен центар на човештвото во наредното Златно доба. Угледот на Вишеград и пророштвото на Сибил се чини дека укажуваат на една точка. Нешто извонредно почнува да се расплетува.

Пјемисли и делегација на господари

Многу Чеси се интимно свесни за убавата легенда за Пжемисли и Либуш, што всушност е мит за основањето на чешката држава и семејството Пжемислид, кое владееше во Бохемија и Моравија со многу векови. Меѓутоа, во системската и аналогна анализа на оваа репутација, наидов на бројни траги кои сугерираат на многу подлабоко значење отколку што беше разбрано досега.

Веќе во времето на пристигнувањето на племињата Нý, во Буджа постоеше училиште, каде потомците на келтското административно и воено благородништво се школуваа под водство на посветени друиди. Подоцна, децата на благородништвото во Нý исто така беа однесени во ова училиште, поточно во стручното училиште, и така, младите Ноус и Келти, како и девојчиња, како и млади мажи, пораснаа и студираа заедно. Околу втората половина на VII век од нашата ера, ова училиште го водел келтски првосвештеник, познат и почитуван.

Во тоа време, на многу мудри луѓе им беше јасно дека е потребно да се стави еден началник на чело на племињата да ги води, суди и да ги учи. Општата волја на народот со оваа функција ја доверил самиот првосвештеник на школата за благородници во Будча, кој го носел името Крокан или Кракан, што преживеало до денес во форма на „Крок“. Според легендата, тој имал три ќерки: Кази / Касин, Касан /, Тету / Тетас, Тетен / и Либучи / Либан, Либес /.

Сите тројца биле ученици на училиштето Будеш, на кое, сепак, присуствувал и најстариот син на Владика Лемези по име Пжемилс, седејќи во Стадице. Како што често се случува кај младите, келтскиот Друсад Либан / Либуше / и Пјемисл од семејството Нý Лемуз најдоа loveубов. По завршувањето на училиштето, Либан и Пјемисл често се посетуваа и подготвуваа свадба. Сепак, ова е комплицирано од „политичките“ случувања во Чешка. Кракан (Крок) умира и го предава управувањето на неговата најстара ќерка Либан.

Сепак, ова не беше најсреќното решение, бидејќи Либан, повеќе друид отколку принцеза и владетел на Ниса, немаше доволно тврда рака да се справи со мажите. Па, Либан го комбинира пријатното со корисното и предлага собрание на владетели за принцот Пјемислал, со тој да се омажи за него. Предлогот е прифатен на наше заедничко задоволство, а Либан испраќа порака до Пјемисли со понуда за престолот на принцот.

Libuše и Pysemysl

Што се случи понатаму е добро познато. Пораката оди по стапките на коњот на Либан до Пјемилс, кој само ја изора својата нива. Сега, повторно, наидовме на некои чудни траги. Пред сè, малку е веројатно дека господарот на семејството ќе го ора полето со свои раце, имаше многу други раце во семејството за тоа. Космас знаеше дека во негово време ора коњи или волци во Бохемија.

Употребата на бикови беше премногу ризична поради нивното тешко ракување. Но, ако господарот ја изоре својата нива, употребата на бикови би била под неговото ниво, а употребата на коњи би била соодветна. Сепак, легендата не зборува за коњи. Легендите на Селтик ги поврзуваат принцовите и кралевите исклучиво со бикови, како ценети и почитувани животни кои ги поврзуваат кралевите со богови. Покрај тоа, култот кон бикот или кравата има античка традиција не само низ целиот келтски свет, туку и меѓу античките Египќани, Аријци и Германци. Според античките традиции, кралот што растел морал да ископа барем една бразда во светото поле за да ги докаже своите кралски квалификации.

Колку повеќе бразди ора, толку поголема почит добиваше. Сепак, тој секогаш имал бикови во тимот, па таквото орање беше навистина кралски тешка задача. Бидејќи бикот ги отелотворувал космичките сили што ја контролирале Земјата, кралот, совладувајќи го плугот со кочијата со бикови, им дал на своите поданици гаранција дека е во состојба да управува со луѓе со добра природа. Затоа, убеден сум дека Пјемисл имал и бикови во тимот, кои заминуваат и исчезнуваат во карпа во близина на Стадице откако биле поттикнати.

Патем, зарем немаше селтички неметон на карпата? Традицијата на кралско орање со бикови е почеста кај народите што потекнуваат од Аријците. Наспроти тоа, медитеранските и западноевропските нации исто така одржувале античка традиција на борба со бикови или борби со бикови. Тие се развиле во познати борби со бикови, популарни во западната крајбрежна Франција и Шпанија, но потеклото е веројатно поврзано со цивилизацијата на нацијата именувана по нивниот митски крал - Минојците.

Традицијата на игри со бикови и орање со бикови содржела желба на човекот од тоа време да се приближи што е можно поблиску до моќните богови, што не било можно освен ако не го надминат феноменот на бикот што стои помеѓу човекот и боговите. За време на орање на бикови, свештениците внимателно испитувале дали биковите цврсто оделе во браздата, дали биле несигурни или влечкаат.

Питомото и послушно однесување се сметаше за многу поволен знак, што укажува на следната наклоност на боговите, со тоа што биковите мораа да стојат на сите четири нозе. Во легендата за Племислид, биковите се однесуваат точно на овој начин, дури и ако тоа не е нагласено на кој било начин. Овој знак беше во основа поважен од следната фаза на активност на Пжемисли. Однесувањето на биковите Племислиди укажува на тоа дека космичките сили биле во прилог на идниот владетел и особено на идната нација.

Јас нема да навлегувам подлабоко во толкувањето на легендата Пјемислид, бидејќи тоа е направено од многумина и подобро. Можеби само би сакал да ве потсетам дека исчезнувањето на биковите во карпата е заедничко со витезите на Бланичко, имено дека и двајцата остануваат да помагаат заедно со новата нација (иако скриена) во случај на сериозна закана за нејзиното постоење. Со заминувањето на биковите, легендата додава дека кога нацијата ќе биде во најлош случај, биковите повторно ќе излезат од карпата и повторно ќе бидат водени во тимот од иден владетел од обичниот народ.

Нацијата ќе се издигне на славна победа, по што ќе дојде траен мир. Можно е да се набудува одредена паралела со легендата Вијехрад и пророштвото на Сибил. За нас, сепак, најважната работа е многу јасна порака за легитимноста на новата нација, која доаѓа од унијата на родители Чешки (Нý) и Селтик. Пророштвото на Либан / Libuše /, кое доаѓа по свадбената церемонија и ја предава владата на новиот принц, е исто така интимно поврзано со легендата на Пјемислид.

Либуше

Постојат голем број на поинаку замислени верзии на ова пророштво, бидејќи всушност не постои единствен преживеан оригинален пишан извор. Малку е познат факт дека и Келтите и Аријците строго ги отфрлаа пишаните или графичките записи, а сите изјави за традиции и етички принципи беа засновани исклучиво на верижна презентација на ланец. Затоа, ариските веди биле запишани во пишување релативно неодамна, иако тие се стари најмалку 4000 години.

Либан и неговите сестри биле меѓу најпочитуваните свештеници-друзади на неметонот Вјехрад. Таа самата се истакнуваше во мудроста и способноста да гледа работи и нешта неразбирливи за другите. Во својата визија за иднината на нацијата, Либан вели: „Иднината на иднината и она што е скриено во длабочините на земјата, боговите сега ќе го кажат во мојот глас. Гледам место кое е свето долго време, градот се крева наоколу и гори како слава како сонцето “.

Тој продолжува да ги опишува скриените богатства на оваа земја и конечно се свртува кон собраните господари: и тој ќе биде брат на сите браќа “.

Ако некој друг се сомневал во келтското потекло на Либан, таа самата дава докази тука. Тој не зборува за „неговото семејство“, како што нужно би зборувала принцезата на чешките племиња. Тој зборува за иднината на семејството (разберете ги луѓето) кои доаѓаат од племињата Нимус, што само ќе се спои со келтската крв и дух.

Принцезата Либан сè уште е Селтик, сè уште не е мајка на децата на новата нација, сè уште не го носи детето на Пјемил под срцето, но тоа ќе се случи наскоро. Гордата келтска принцеза и Друсад Либан за чудо се претвори во theубовна мајка на младата нација во моментот кога првпат го слушна плачот на новороденчето Незамисл и го притисна гладен до нејзината дарежлива града. Во тоа време, Либан се претвори во Либуш.

Нација во храмот на боговите

Други делови од серијата